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Conocimiento contemporáneo sobre Dios, sobre la evolución y el significado de la vida humana.
Metodología del desarrollo espiritual.

 
Métodos fundamentales
 

Ecopsicología/Métodos fundamentales


Métodos fundamentales

Los métodos fundamentales son aquellos que permiten mejorar el estado del organismo hasta tal grado de pureza y de buen funcionamiento de sus estructuras energéticas que uno pueda experimentar a Dios y aprender a entrar en el Samadhi (el estado emocional de intenso Éxtasis que surge durante el contacto de la conciencia del practicante con el Espíritu Santo).

Estas técnicas nos preparan para que luego crezcamos como conciencias refinadas, desarrollemos el poder de la conciencia y, en las etapas más altas, obtengamos la Victoria Definitiva, que es la Unión con el Creador en Su Morada.

En las tradiciones del hinduismo y budismo, estos métodos se conocen como el «raja yoga». Pero sus variantes también fueron elaboradas en el taoísmo chino y en el sufismo musulmán, así como en el territorio de Rusia antes de su «cristianización». Un alto estatus espiritual de aquellos que crecieron y se desarrollaron en esta tradición espiritual (la de los eslavos) comprueba que estos métodos eran conocidos por ellos [14,18]. No obstante, en el ambiente cristiano, entre las prácticas de este nivel se conoce solamente «la oración de Jesús»*.

El raja yoga se basa en el trabajo con los chakras, los meridianos principales y el «capullo» energético. El propósito de tal trabajo es desarrollarlos y limpiarlos hasta que sean transparentes con el fin de poder unirse mediante estas estructuras con la sutileza del nivel Divino.

De aquí, nos queda claro que las técnicas para «colorear» los chakras, practicadas en algunas escuelas, no hacen más que causar daño directo a los practicantes y son la consecuencia de la ignorancia severa de los líderes de estas escuelas. Pues, como ya hemos dicho, el color más sutil es el blanco ligeramente dorado y cualquier otro color ya está más lejos de la sutileza del Creador.

Otro error muy común durante el trabajo con los chakras es poner el acento en el desarrollo del ajña, lo que, supuestamente, permite obtener la clarividencia. Esta práctica tiene una muy larga historia y se originó de una mala interpretación de las palabras de Krishna expuestas en el Bhagavad-Gita (8:10) [10,18]. Allí Krishna recomendaba que el practicante hiciera pasar la energía a través de su cabeza. No obstante, de las líneas siguientes del Bhagavad-Gita (8:12) se desprende que en este caso no se trata de cualquier energía, sino de la energía Átmica. Pero en las numerosas escuelas cuyos líderes todavía no han conocido el Atman lo tratan de hacer con las bioenergías corporales ordinarias, lo que provoca la activación de uno de los chakras inicialmente más groseros y, como resultado, el «endurecimiento» de la conciencia entera. La mirada de las personas que lo practican se hace «penetrante», áspera y desagradable y su desarrollo se detiene por largo tiempo.

La clarividencia que a veces aparece en este caso no tiene ningún valor real. Ésta simplemente permite ver las auras emocionales alrededor de las cabezas de otras personas y «espiar» sus estados.

En cambio, la verdadera clarividencia, es decir, la clarividencia realmente útil, se realiza con las estructuras de la «burbuja baja de percepción» (ver más adelante) y permite ver en el espacio multidimensional las energías de diferentes grados de sutileza-grosería.

Su obtención da la posibilidad de contemplar diversas Manifestaciones sutilísimas de la Conciencia Divina no encarnada.

Como ya hemos dicho, el trabajo con los chakras y con el desarrollo de otras estructuras sutiles del organismo no es compatible con el consumo de alcohol (aun en forma de kvás o en forma de los productos lácteos que contienen alcohol). La violación de esta regla causa graves enfermedades.

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No es recomendable realizar el trabajo con las estructuras energéticas sutiles ni los entrenamientos meditativos dentro de un lugar iluminado con lámparas fluorescentes, ya que éstas crean un campo energético muy grosero.

Tampoco es admisible usar ropa sintética, ya que ésta no permite que un gran espectro de las bioenergías penetre al organismo. Además, tal ropa altera los procesos energéticos en el cuerpo. (Una de las excepciones en este caso son los impermeables que usamos cuando llueve).

Debemos quitarnos el reloj y otros objetos metálicos durante las clases, ya que el reloj suele magnetizarse y dañarse al realizar tal trabajo mientras que otros objetos metálicos crean interferencias energéticas.

Ya hemos hablado que los entrenamientos meditativos, así como cualquier trabajo espiritual serio en general, no son compatibles con la nutrición «de matanza» (la que contiene carne o pescado). Si el practicante no sigue esta regla, sus estructuras energéticas empiezan a formarse a partir de energías groseras.

Es mejor realizar el trabajo de esta etapa en un grupo y en un lugar cuyas dimensiones correspondan al tamaño del grupo. Así, una sala demasiado grande no será favorable, puesto que la energía grupal se dispersará.

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La información seria (entre aquellos materiales que pudimos conocer) sobre el papel y funcionamiento de los chakras y sobre los métodos del trabajo con éstos fue presentada por primera vez en las publicaciones de nuestra Escuela. Las fantasías sobre este tema escritas por el autor Aurobindo Ghose, muy conocido en Rusia, son totalmente infundadas y sólo indujeron a error a muchos lectores cuando había escasez de literatura esotérica en Rusia antes de la Perestroika.

Ahora veamos la información concreta para el trabajo en esta etapa del desarrollo espiritual. Destaco que los ejercicios presentados aquí fueron probados durante décadas de clases con muchas personas y demostraron su efectividad.

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